在名为真实的电影里寻找真实，是犯了柏拉图的错——骑驴找驴。

自从苏格拉底-柏拉图的理论文化确立以来,我们就陷入了一种谬误：认为真实是至高的品格。真实之下是更低的真实，真实的末端是假象-恶魔。柏拉图的“山洞”外面是什么？这个问题假定了等级序列。实际上山洞外面还是山洞！但是我们不应该是绝望地发现这个事实，苏格拉底在这个山洞走来走去里追求他的真实，但是真实之外是没有真实的。这种绝望是没有理由的，除非你能上了天或超脱这个世界。苏格拉底失败了，他走不出山洞。但是苏格拉底之死，应该让我们欣喜：每来到一个新的山洞，这里的土壤就更加新鲜，每个新世界都更加让人兴奋和激动。既然在这个世界里，苏格拉底也是走不出来的。倒不如，让假象发生作用。尼采的酒神精神，让真实与假象平等。并且一种摆脱了绝望的乐观的精神，才是主人的创造精神。在这个电影里表达的正是这种尼采的平等观——它让创造成为可能，并且使艺术比庸常的目标“更高一些”。那些想要在电影里找到真实的观众，其实就是那个走不出山洞因而绝望的苏格拉底。现在苏格拉底死了，你们应该好好感受一下。然而我们不应该是绝望的，苏格拉底之死，我们应该高兴。在当下，资本主义公理已经完成了自身的虚拟化，并且善与恶已经成为了一种流变的概念。你要在这里找到真相、真实和善，必然是一个绝望的过程——这就是为什么小资自由派总是抑郁的。但是，找不到真实我们就不活了吗？或者这个企图本身就是错误的？资本主义生产已经产生了一种巨大的危险，是我们不会欲望。一种抑郁的危险，它会毁灭世界，比如原教旨主义运动。但显然，我们应该继续在这个山洞（世界、生活）中骗着自己走下去，在每一个新到之地发现新的欢乐。并且努力从这个等级社会中实现平等。努力从这个等级社会中实现平等：让混沌发生作用，去实现主人的意志，一个无政府状态的世界。主人的意志，是创造的意志，破坏就是创造的意志。相反的，那像掌控权力的人，往往是奴隶。