世界线收束前，不曾遗漏每种可能。

“可能性”是一个永恒的命题，但并非没有答案。莱布尼茨认为，我们的世界是所有可能世界中最好的世界。并在其著作《神义论》的上篇中论证过。但是，这一切的前提都来源于全知全能全善的造物主。如果能够把自由意志加著于无限的经验之上，是否也能挣脱“宿命”的枷锁，最终到达“彼岸”？这就是命运石之门的信仰。助手在石头门正篇中引述过：“人类是时间性的存在。”这个观点来自于海德格尔的著作《存在与时间》。(至于助手说是引自黑格尔的观点，个人认为是翻译的原因，可能Hegel和Heidegger这两个词源有点容易混淆。并非助手原意。)这是一种有限论。而爱因斯坦的相对论告诉我们：“时间和空间，不过是人类认知的错觉。”又为无限体验的可能提供了背书。正如本篇的篇名一样，虽然二者在康德的二律背反原则下有其双重性，但确符合黑格尔的唯心主义辩证法，是一种对立的统一。（“康德认为只要把无条件的条件，无根据的根据当作信仰，而不当作知识，就能够发挥理性在实践中的积极作用。康德的二律背反揭示了理性的内在矛盾的必然性，这才使得黑格尔的逻辑学的建立有了可能。”）经验主义的缪误，来自于个体经验的有限性。所以人才总是误将“现象”当成“自在之物”。所以，无论是在α世界线，或是在β世界线的完整体验，都是为了达成命运石之门所必经的过程。（论续作的必要性…）缺少实践的认知是有限的，是一种理想主义缪误。所有的选择是一个完整集合，只有不断的经历，才能够真正发现并创造出那个“最好的世界”。所以，胸针与助手的重逢，以及在彼此世界线中经验的分享是使α世界线能够重置，并使β世界线得到成立所不可或缺的，重要的一环。时间机器，从本质上来说就是一种能够把人的意识在每种可能中无限延伸的工具。虽然每条世界线都有自己的轨迹和规则（平行宇宙），每种选择也会不断产生各种缺憾和失落（蝴蝶效应）。但是所有这些都是存在的证明，而不是对宿命的妥协。正是因为所有的可能都有其成立的缘由（虽然不是同时存在）选择才有了意义。也许，宿命会永远存在于每条世界线的分支之中，意识在有限的选择下也只是命运的棋子。但是，当自由的意志真正能够摆脱时间的桎梏，脱离有限的认知，一定会有扇命运石之门为你敞开。本文版权归作者Jostar所有，任何形式转载请联系作者。