信仰与电影

TheNativityStory（2006，耶稣诞生）　此片的问世，恰如《耶稣受难记》（ThePassionoftheChrist）之对比。一种是代人民赎罪的痛苦，一种则是给人民带来乱世光明的喜悦。因为痛苦是极端的痛苦，喜悦也是极端的喜悦，所以两种情绪都有打动人的功效。可是，如果上帝想让所有人类都明白基督受难这件事本身和这件事本身的意义，那各国为《耶稣受难记》一片打上的限制级标签则似乎是个悖论。仔细一想，则其中的缘由也是可以理顺的。基督教或天主教在大部分国家都不是国教，它是流行的观念，但并非官方的和权威的意识形态。那么，持有政府公共管理职能的分级制度（或机构）就不会因为“耶稣受难”是基督教的必修课程而给相关电影开一路绿灯。由于分级制度本身可以视为一种类型的意识形态，故过去曾作为意识形态的天主教已经为新的意识形态所替代了。另外，拍摄《耶稣诞生》之类的影片，也可看作是传道之法。古时候，识字的、能读圣经的只是一小部分精英，作为教士的他们，须将不识字的大众领到上帝面前。所以，他们的传道方式越能使人信服就越好。如今学界已经将此类传道法归入“大众文化”——也许学者们认为，在这个层面上，大众能理解和接受的就是“大众的”。不仅传道手册、传道书、宗教剧（或类似的演出和parade）等等都算作很好的向文盲民众宣讲福音的途径，而且，教堂中的绘画与雕塑作品更是将上帝的形象活生生地展现给人们。上帝应该是什么样子？进而，《圣经》上记载的东西又应该是什么样子？拿文艺复兴时期意大利教堂的宗教美术作品为例，对上帝和《圣经》故事的描绘一靠艺术家本身的意识与想象，二则依据赞助人在合同中的规定与安排。这些赞助人，或者说“出资人”更为准确，来自上层的各个集团，有世俗贵族，有神职人员，还有虔诚的商人。（PeterBurke,ItalianRenaissance:CultureandSociety,1420-1520,LondonNewYork:1999）所以可以说，如果分析意大利文艺复兴时期的宗教美术的灵感“来源”，我们就能在一定程度上还原当时上层人和艺术家脑海中的天主教的印象。《圣经》反对任何对偶像的崇拜。《圣经》之前，我们只能崇拜上帝；《圣经》之后，我们只能崇拜上帝和上帝的《圣经》。尽管上帝按自己的形象创造了人，但这并不意味着人的形象就是上帝的形象。所以，不管是古代的美术还是今天的电影，凡是把上帝的脸清晰地刻画出来的，我们都应对此保持警惕。同理，凡是一个细节接着一个细节地把耶稣的事工描绘出来的，我们也应保持警惕。我们相信的仍然是上帝，而不是这类美术和电影，尽管后者在传道上有着不可磨灭的功用。美术、电影以及其他一切类似的“途径”或“通路”，都只是从作者的角度来提供一种理解，我们最终的信仰还必须是上帝。所以《耶稣诞生》要分成两个层面看。第一个层面是“信上帝”的教义，这是宗教；第二个层面是“还原”历史和《圣经》场景，这是消费品。信上帝的我们没有花钱看《耶稣诞生》的必要，但那些不信上帝的资本家则想利用我们的信仰来获取利益。我想起这片子里有一段《新约》没有记载的细节，可能出自编剧之手：约瑟和玛利亚去伯利恒，路过以色列首都“圣城”耶路撒冷，见到耶路撒冷的圣殿前，竟有人兜售充作牺牲的动物。约瑟对此感到异常失望，便没有在耶路撒冷作任何停留。这就好像如果我在佛教寺庙外面的摊位上买香烛而不到寺院里买，就说明我并不清楚真正应该献给佛祖的是什么。我们所信仰的“神”缺香火吗？缺吃的吗？缺动物吗？缺钱花吗？《耶稣诞生》和《耶稣受难记》在教会里面应邀请神职人员和教众免费观看，就像我们那个中央组织党员免费看《张思德》一样。