路易斯，帕斯卡和冉森派——对《在莫德家一夜》几个话题的简单梳理

要特别说明，此番梳理只是想尝试着探讨一下影片讨论所涉及的背景，探讨一下几位角色在谈论帕斯卡和冉森派时，表达了怎样的神学/哲学观点。而非要阐释影片本身要表达的意涵。学术水平不高，若有错误请多多指教。----------------------------------------1）帕斯卡的上帝之赌用来说服人的关键步骤中有这两步：1）只有概率(possiblity)才是我们所能把握的命定(destination)。这也是理智所唯一能把握的命定。2）理智对于概率的把握不能导向信仰，必须进行实际行动（选择），哪怕选择时心中的理智把握的只是概率，而非真正的确定无疑。某种程度上说，这种选择是抛弃理性的。然而只有进行这种选择，实践一种宗教生活后，才有产生真正的信仰。Louis在影片刚开始时候在书店翻阅的那段Pascal讲的正是第二点：“-选择信仰，让自己像畜生或婴儿那样去相信，去领圣水，去会餐。”“-可这正是我所害怕的。”“-为什么害怕，你有什么可以丧失的？你只会丧失激情/情感，而这正是你最大的阻碍。”Louis对Pascal的所有拒斥是从这段话开始的。quot;他没有说出什么东西quot;“并且与我对天主教的看法不符。”对Louis来说，领圣水，去会餐，在肉体上保持贞洁等等，这些行为对于真正的信仰来说并不是关键。虔诚的天主教徒依然可以享受一切令人愉悦的世间事物。对葡萄酒的热爱，与某些女人的交欢，等等。在这个意义上，他反对Pascal。因为Pascal劝导的基本是一种禁欲主义式的修行式生活。他劝导人们放弃自己的激情，嗜好和骄傲（甚至连“对数学的热爱”也包括在内），回到最接近上帝的“畜生般”的纯真状态中。然而，Louis在某种程度上确实认同这种禁欲主义倾向。觉得天主教徒确实要保持一种高的道德标准。（当问及他是否愿意和女人有一夜情，他回答说以前有，现在皈依后就不会了。）但是关键在于，他始终不愿践行禁欲主义，不承认它和真正的信仰有关。他既支持一种帕斯卡尔式的苦行态度。又支持一种反帕斯卡尔式的享乐态度。（Vidal感受到这种摇摆不定，他一会儿玩笑般地说Louis的“皈依”很虚伪，一会儿又认真的说“其实你比我更像一个Pascal主义者”。Maud更直接地表示“我觉得你一直在逃避问题”，“你既以基督徒为耻，又以唐璜为耻”。）对Pascal的这种复杂态度在Louis对于自己过去的感情生活的描述中体现了出来：“对我来说，每个女人都提升我的道德感”“我对具体的行为的好坏并不介意，我对我整个生命的好坏介意。”“我成不了圣人，我没有那个资质。”对于与女人的风流韵事他始终含糊不清：他究竟认为“彻底的禁欲主义这种做法是错的，追求世间的快乐本身就是好的”，还是“禁欲主义是对的，但是我永远不可能做到的，我总免不了产生激情欲望”？无论是哪一种，结果都是一样的：他就是不愿踏出那一步，不愿像Pascal说的那样“赌上一切”。对此他自己的辩解是，他和Pascal对天主教信仰的理解不一样：他对信仰的理解总结一下就是：“做了什么不重要，内心是否虔诚才重要”。是不是享受世间的快乐和是不是虔诚没有直接关系。一个享受俗世生活的快乐和诱惑的人仍然可以是一个好的天主教徒。自我的道德约束确实是教徒应该履行的。但这种约束的重点是在内心信仰，而非外在实践。因此，和女人发生风流韵事可能是不道德，但是主要这能帮助自己提升自己内心的信仰，就依然是好的。2）这引发了另一个重要的主题：如何理解“命定”？这关涉到Pascal信仰之赌的第一点，即概率与命定的问题。在Maud家里，Louis和Vidal基于Pascal的文本进行过一次争论。表面上来看，这个争论是纯数学的。Louis分析说，Pascal的信仰之赌的数学前提在于无限大（∞）：∞*a=∞（a≠0）为信仰提供了支持：既然上帝存在意味无限大的收益，那么无论上帝存在的概率有多小，都应该放弃一切来获得真正的信仰。然而，这里有一个特殊情况是，∞*0=0若无神论者内心坚信拯救机率为零，他依然不会去信仰。但接着Vidal马上问道，“你又不是无神论者，你为何不放弃一切呢？”Louis当场没有直接回答，只是辩解说，天主教信仰并不意味着“放弃一切尘世乐趣”。然而从后来他和Maud的单独谈话中可以发现，他的理由在于：我不用主动去做什么，上帝已经将一切安排好了。自然而然一切都会发生，我的道德会一点点提升，信仰会一点点加强。如果说葡萄酒和女人是世俗之物，包含着不确定性，只能用概率来计算，那么是否得到拯救，则是上帝之预定，完全在人的掌控之外。世人根本无需去为命定的事做选择，一切都是上帝借由世人之手让它发生。Pascal通过信仰之赌，将概率和命定联系在一起。所谓的命定不过就是关于无限大的概率计算。然而对于Louis来说，概率仅仅是生活世界的数学可能性。而另一方面上帝以人所不知道的方式预定了一切。于是，概率是概率，命定是命定，人可以计算未来事件有多少概率发生，但是最后是否发生全靠上帝之安排。于是在Louis看来Pascal劝导的信仰之赌就没有意义。人不需要自己去赌什么，因为上帝预定了了一切。不去选择，不去“下注”，对信仰没有影响。正是基于这一点，Vidal和Maud才会觉得Louis像是冉森派：冉森教派持强烈的预定论，坚持人无向善的自由意志，无法靠自己的力量皈依上帝。必须由上帝施予恩典，才能脱离罪恶。而向哪些人施予恩典(grace)，完全都由上帝预定好。然而Louis本人却极力反对这个头衔。他觉得冉森派的观点和Pascal的禁欲主义一样难以接受。这首先是因为Pascal本人就被看作冉森派的代表，但更重要的在于，冉森派的预定论会导致一个推论：即我们没有办法用任何世间的标准，来判断一个人是否被上帝选中。但Louis却模糊地觉得一个像他自己那样“拥有越来越强的内心信仰和道德感”本身就是被上帝选中的标志。Louis关于预定论的复杂态度和他对于禁欲主义的复杂态度如出一辙：他既不喜欢拯救完全由上帝预定的观点，又不喜欢拯救完全靠人自己努力的观点。有趣的是，在后来的谈话中，Louis反说Françoise是冉森派。因为Françoise恰恰反对Louis，坚持恩典与人的内心信仰的状态无关。在Françoise看来，我内心是否平静，是否没有欲念，是否信仰坚定，和我是不是得救没有关系。但是Françoise也反驳说她不是冉森主义者。因为她不相信命定，而是认为人有自由意志和选择权。（于是Louis和Françoise非常有趣的，各自保留了冉森派的一部分观点，并拒斥了另一部分。两个人的观点正好相反，却又都仅接受一部分的预定论。）当Louis和Françoise争论恩典的时候。Louis将话说得更清楚了。他坚持自己是“好运”的，哪怕他运气不佳的时候。因为发生的一切就总体来说，没有需要他特别“选择”的，他只是接受发生的一切，使之有助于自己的内心提升，信仰的加强。Louis将他的这种生活状态近似地看作“恩典”。于是Louis这种信仰的逐步加强，以及“最终一切会是好的”，当然完全与Pascal所要求的当下立判的上帝之赌相悖。而另一方面，对于Françoise来说，恩典并不建立在世人的善行或者是善意之上。因此Louis的观点解决不了她的困境。她觉得自己的选择和决断是重要的。人的自由意志能够影响事件。Françoise和Louis不同的宗教观念，决定了在于后来两人相遇以后的一系列事件中，（唯有在相遇这件事情上，Louis是一个主动的行动者。）Françoise如自己所期许的，是那个主动选择，并促成事件的人。而Louis也如他自己所期许的，用内心的善好动机改变了突发事件的属性。