远离危及性命的哲学，跟刘小枫去神那还是跟伯格曼远离神？

周四晚，世界哲学日，中大哲学系自然也呼应着搞个哲学周。学术明星刘小枫老师却借此机会劝告大家远离哲学，特别是以迪卡尔数理逻辑为支撑、康德以降的西方启蒙哲学，说那是危及性命的，大意是因为康德把后来者拉入一个用数理逻辑求证“灵魂是否存在”的死胡同里。很多聪明人在胡同深处穷其一生不得其解，杨绛在忧伤中，沉浸到翻译柏拉图对话录《斐多》中；德里达、拉康、福柯们则在死胡同深处又凿出一些更深更死的叫做结构主义、后现代主义、解构主义、超现实主义、新结构主义、超新后存在主义等死胡同；尼采烦不得了，不和那些哲学家玩了；陀思妥耶夫斯基想不通了，也干脆放弃。试图用思辩甚至量化的方法追问灵魂，注定不得其解，甚至危及性命，以上那些人在胡同底或许可以看到一面墙，墙上投影着苏格拉底的最后一天，苏格拉底最终也为此追问丢了名。所以，刘小枫庆幸自己“有信仰，有诗为伴”，不会把脑筋用在那危及性命的无极追问上。并最终以此番辩驳和教育，为他所从事的宗教学与诗学研究确立正当性，整个讲座结构和他的书作一样，严谨、工整、证据充分、最后绕回出发点后自圆其说。以上，也是我这个哲学、宗教学、诗学门外汉对那个“反哲学夜”的初浅感悟。次日晚，我继续远离八卦本行，重新分裂回艺术电影怀抱，开看伯格曼“沉默三部曲”（其实，我的伯格曼启蒙，甚至艺术电影启蒙，都源自大三误入昆明电影学习小组初期的一次放映活动，《冬日之光》），按顺序，当然是《犹在镜中》。这下发现，伯格曼只在那追问灵魂和上帝是否存在的小胡同里走了一小会——最远到了那口《处女泉》，其间和死神下了盘棋《第七封印》——就完全从胡同里退出，拒绝任何寻找上帝存在的努力。于是，他也没被追问行为所危及生命，如今，94岁，还活得好好的。和刘小枫不一样，伯格曼完全放弃了信仰，从《犹在镜中》把上帝唯一一次显身通过情绪表演幻化成蜘蛛，到《冬日之光》里对耶稣、对牧师那“上帝的沉默”，再到《沉默》里全然陌生的异域语境下超自然力量的彻底缺失；对应于三部曲，他自言经历了一个“从征服确信到透视确信再到上帝的沉默”之过程，最终他选择了与诗性、神性迥向的征途，那是戏剧和文学。《犹在镜中》最后，父子可以全然从旁观者的角度来谈论“上帝是爱，爱是上帝”，从而做一次于无神论者是全然无用的对女儿凯琳的事后关怀、爱的补救。伯格曼说他在《犹在镜中》塑造的凯琳就是一个带有宗教狂热色彩的人格分裂病例，她心中始终有个神在指挥她的行为，让她失眠并且听觉敏锐的能捕捉到自然之外的声音。这个想象之神是超我的，所以丈夫马丁触及不到，无法把凯琳拉回；这个想象之神是充满爱的，伪装成弟弟米纳斯，让爱与伦理错位；这个想象之神是难以驱散的，于是小说家父亲大卫冷酷地以女儿的病例为素材进行艺术创作；这个想象之神四面出击却牢牢守住了凯琳，它是一只大蜘蛛。甜甜总说她睡眠不好并且听觉常有异常，庆幸她没有信仰，不至于碰到那超我的大蜘蛛。