生活不需要导演--遇见poly

Reuben是保险公司高级风险评估员，他在正统的教育中长大，循规蹈矩的生活。由于工作的原因，他以避归风险为处事原则，尽量做最正确的选择。他娶了一个美丽，优雅，稳重的妻子lisa。蜜月的第一天，一个法国人邀请他和lisa共同潜水。他因潜水有危险拒绝了邀请，让妻子单身前往，前来接妻子回酒店的他，却看到了非常难堪的一幕：lisa和法国人正纠缠在船上。面对妻子的背叛，他非常伤心，一个人回到了纽约。但生活总要继续，他闷闷不乐的接下了新的项目：为一个名叫Leland的人做投保风险评估。Leland是个大客户，但由于他喜欢那些危险刺激的项目，高空跳伞，深海游泳等，这让他的投保多了几分困难。在一次艺术展上，Reuben邂逅了初中同学poly，一个曾经是数学天才的女同学。回到家中，他兴奋的意识到，他喜欢poly，并打算和poly约会。这个决定在某一程度上打破了他平静的生活，Poly由于幼年父母离异，因此生性散漫，对很多事情抱无所谓的态度。她带着Reuben去吃墨西哥食品，跳激情的sasa舞，两个完全不同理念的人走在一起，发生了很多观点的碰撞。还好，Reuben的涵养让他忍受了与他完全不同的生活方式。就在他们的关系一天天顺畅的时候，lisa回来了。Poly选择了回避，而她的逃避让Reuben感觉到他们的关系并不稳定，而好友Sand也认为他该接受Lisa，一边是背叛过他曾经的妻子，一边是让感受到强烈爱情的Poly，Reuben这下陷入了两难的境地。这时，他借助风险评估软件，输入俩人的资料，试图通过电脑的分析得到结果。电脑显示，Poly是他正确的选择，于是，他邀请Poly一起参加Leland的出海之行。然而，无意间，Poly发现了电脑里的秘密，她不能忍受Reuben居然用电脑来分析他们的关系，于是她又一次选择了离开……在影片的结尾，Reuben终于意识到，以往那种谨小慎微的生活其实并不是他所需要的，Poly为他的世界打开了另一扇门，同时也教会了他：或许我们每个人，应该遵从自己的内心生活。我一直也是个目的论者：什么样的结果对我最好，我就选择怎么做。或许，我一直和Reuben的观念差不多，在影片的一开始，我不认为他这么想有什么错。然而，当我看到Poly在地下舞厅投入的跳着奔放的sasa舞，我却觉得，我是否也和Reuben一样，犯了一个错？过去的日子里，我被自己导演着生活，我不断的告诉自己如何做是对或是错，我理智的计算着每一件事的后果。在这个过程中，我似乎一天天变的成熟冷静，但仔细的想想，我是否也丢失了真正的我？人生也许是一场旅程，它的魅力就在于我们在不断的行走不断的收获，各种经历，情绪，这些体验丰富着我们的记忆，构架着我们的人生。下一秒，不知道会发生什么，所以眼前所拥有的才显得弥足珍贵。如果，如果我们真的被自己导演着生活，按步就班的走完这场旅途，是否在最后一刻，我们会觉得后悔？那么，为什么不抛开那么多顾虑去享受真正的生活呢？我们每天被规矩刻画着路线，被习惯束缚着手脚，在意着别人的看法，关注着其实并不重要的细节，却丢失了原本可以拥有的最单纯的快乐。那么，就小小的放纵一下吧！让我们也假想一个Poly相遇吧，还有什么，是比快乐更重要的呢？--------------------------------------------------------------------------------瓦哥哥的回帖（艾，好久不见瓦哥哥了，怪想念呢！）：我曾很喜欢反町隆史的《麻辣教师》与《沙滩小子》，因为他把一个具有叛逆色彩的人物演的活灵活现，我认为反町是一个本色演员，只要把自己性格中的特质在剧中展现出来就够了，而无需着意去表演。在《沙滩小子》以及电影版续集中的另一男主角竹野内丰，到后来则多少有些耍酷而不得其法的味道，海都（竹野内丰饰演）是一位大公司的高级职员，因不堪忍受压力而到海边度假，巧遇痞子广海（反町饰演），他非常欣赏广海的那种看似凡事皆不放在心上的性格，并在续集中加以着意地模仿，从发型到作派，但幽默感并没有学到。广海也多次嘲笑海都，放着大公司的高薪不要，非跑到海边的小旅馆里来打工。　　竹野内丰的片子我看过几部，他是标准的日本男人，沉默，严谨（据说他本人的座右铭是：胜利后要更加警惕，靠）不堪重负，《悠长假期》中他演一位因无法承受压力而放弃弹钢琴，改而经营酒吧的落拓男子。总之，在竹野内丰的身上有一种阴郁兼柔弱的气质，如果说他长相比较讨好、比较酷的话，也属于比较冷色调的cool，而反町则是一个比较有热情有活力的人。　　反町的角色通常是叛逆，不守规矩的，不过话说回来，这样的人是不适合在大公司里做白领的。具有艺术家气质的人，不拘一格，自成体系，可以去做演员、作家、甚至黑社会老大，革命者。而严谨、理性，则是现代工商社会所倚重的必备素质。至于说有不少人因此不堪重负，那就是另外一个问题了，即现代社会的异化问题。　　向往自由，反抗异化，是二十世纪文学艺术所特别关注的一个主题，但异化问题最早是由马克思提出的，自从马克思主义成为某种教条之后，人们往往会忽视其学说中合理性的部分与之惊人的预言性，小引一段马克思关于“人类异化”的论述，“在资本主义社会，劳动对工人来说成了外在的东西，也就是说，不属于他的本质的东西。工人在自己的生活中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的个人力量和个人意志，而是使自己的肉体受折磨，精神遭受摧残。劳动不是满足生活本身的需要，而只是满足生活以外的需要（获取金钱）的一种手段。劳动的异化的性质明显的表现在，只要肉体的强制或其他强制一停止，人们就会像逃避鼠疫那样逃避劳动。”　　马克思对于资本主义的洞察与批判是深入骨髓的，但他所提出的解决问题的方式却又是过于理想化的——消除私有制，消除不断细化的社会分工，彻底颠覆资本主义。当然，在艺术家那里，对于现代资本主义文明所带来的异化，则有了更加浪漫与决绝的反抗方式。从高更的塔西提岛到哈里克罗斯比的太阳之火，从道林格雷的“消除诱惑的唯一方法就是屈服于诱惑”，到拒绝为钱而活、抛弃中产阶级生活方式、发起背包革命的达摩流浪者们，以及杂居群交、吸食大麻、禅定狂喜、自动写作……每一种个性化的反抗方式最后都堕落成了俗套，每一种极端的、艺术化的、理想化的生活方式上的尝试，最后只换来了宏伟壮观的错觉、迷醉、癫狂甚或死亡。　　如果说以上这些还是以逃遁的、自戕的方式来表达对于文明的不满的话，那么到了《天生杀人狂》，《搏击俱乐部》，乃至成为现实的、发表抗拒工业文明宣言，进而制造连环爆炸案的卡辛斯基教授，以及麦克．维之于奥克拉哈马联合大楼的倒掉等，则是用一种以暴制暴的方式，来抗击后工业社会所给人带来的异化了。　　对文明与秩序进行消解与嘲弄、而同为痞子文学代表人物的，在美国有金斯堡，在中国则有王朔，他们的不同在于，前者表现为对工业文明乃至后工业社会的一种不满与反抗，后者则是围绕文明初始阶段的种种尴尬与无奈展开戏谑。而实际上，中国人仍未走过现代化启蒙的建构阶段，所以对发达资本主义文明进行解构的阶段，离我们尚远。　　六十年代与金斯堡同时的反叛者还有马尔库塞，一位试图将马克思主义同弗洛伊德学说相调和的思想先驱，如果说马主义象征着绝对理性的话，那么弗氏学说则可以称之为２０世纪非理性思潮崛起的一个最具影响力的代表。弗洛伊德指出，人类的文明史便是用意识来压抑无意识，用理性来压抑本能的历史，文明即是压抑。弗洛伊德作为精神分析的先驱与泛性论者，具有一种矫枉过正的倾向。他的论述当中其实也透露出另一层意思来，即必要的压抑造就了人类的文明。只是因为，现代人普遍由于过度压抑本能而引发不适反应，所以去找寻失落的动物性本能，才具有了头等重要的意义。　　对《遇见poly》中Reuben这种过度“理性”（乃至变成僵化的教条）、对属于非理性范畴的爱情都要进行理性评估的人来说，放纵一下是有积极意义的，甚至说是具有头等重要的意义；但是对于情感主导型人格来说，过度放纵只会使之陷入更深层的混乱当中，比如说好莱坞的昔日明星，弗兰西斯．法默。其人酗酒成性，感情冲动，有脏语癖，而她的母亲虚荣心与控制欲极强，这一切也许就是弗兰西斯对于母亲的一种无意识的反抗。如果说弗兰西斯的悲剧是她母亲一手导演的，那么我们只能说她的母亲是一位拙劣的导演。人生如戏，戏剧需要导演，那么生活就更需要导演，但这个“导演”既不应该是父母从小潜移默化强加给我们的教条，也不应该囿于社会大众的成见，而是需要每个人自己努力去寻找发掘的个体意识与独立思考的能力。Reuben并没有错，错只在于他错过了生活中另外一些弥足珍贵的部分，比如情感、爱，这些是无法用理性来计量的。当他在遇见poly后，他逐渐改变了过去那种僵化教条的思考与行为模式，达到了理性与情感的整合。（过度理智化意味着僵化与教条，过度情绪化则等同于混乱和放任。）　　而在日剧《沙滩小子》中，无论如何延宕，悠长假期终将结束，海都（竹野内丰饰演）无论是否回到原来的公司其实都已经无所谓了，只要他能意识到，只要以他为代表的刻板的日本人能够意识到，上名牌大学，进大公司，将日本建设成为世界第一强国，使自己变成经济动物，均非人生的终极目的，寻求并拥有一种在高度运转的现代生活中，仍能够放松自己而感受美好生活的能力，这也许才是最重要的。